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大流动的一种经济模式，钱成为了神奇的东西。人压迫人成为了一种社会常态。这是一种变相了的人吃人的社会状态。整个人类世界，就像是一个层级分明的野生动物世界，或者也可以叫做人类动物世界。
地球人类充其量也不过就是一个人类部落罢了，只有到了商品经济贯穿了人类世界的角角落落方方面面了之后，**的社会生活状态才会自然而然地产生。全人类就像当年的一个小小部落族群一样的被高速度高效率的联系和流通方式所连接，一切产出。又都将会回归于满足人类自身生存生活需要的本真状态。一个大的“用品经济”模式将潜移默化的取代现今的“商品经济”模式。一切都将有章可循，那将是一种地球系统封闭循环式的生产和消费，生产什么，产出多少，都有着精确的社会计划，不是某个统治集团说了算，而是全体人类社会的一种自然本真状态，或者说。那就是人类社会的一种自然本能。有人也称这种经济模式为“产品经济”，这种经济生活的状态下，成年的人，人人都是生产者，人人都是消费者，人人也都是社会管理的参与者，这个时候，才会是真正的人类社会的开始，到处通行的将都是人性化的原则。这绝不是什么幻想，这是人类的必然历史进程。仿佛是有一种程序设定一般，人类的将来必然如此。当然我们也无需对此过于热衷谈论，那也显得是清谈务虚了。
老赵和老刘听了我的言论都不说话，显然他们对这个话题都不感兴趣，就像是网络大众都对我的小说不感兴趣一样。
我说，哲学的本体论原则，对于一个人、一个民族的发展都是起着决定性作用的。
记得在一个关于宇宙起源、或者是介绍霍金的时间简史的电视纪录片里面，有一个日裔宇宙学家就说道：“宇宙产生于大爆炸，也必将最后坍缩于原初的状态，我们的世界产生于暴力，也必将毁灭于暴力。”
这可真是一种无比邪恶的宇宙本体论哲学，怀有这种信仰的人和民族，将是十分可怕的，因为，与人不善的原则将会是他们的最根本信仰。
我们中国人就完全的不是这样了。
我们认为天人合一，人对自然的认识也就是自然本身的自我认识。天道终古无绝，人道也耿耿不灭。日本文化，对于中华文化来说，不是一个好学生，有机会了，还是一定要再教训教训日本才是。
我还是认为，我们中国人只有儒、道、墨这三家思想。
道家的自由、平等、超脱、率真、乐观。儒家的端严正大、敢于担当、修身持戒、自律化民。墨家的兼爱勇武、舍身救世、认真精研、一心奉献。这些都是我们中华民族的不灭精魂，永远也不会被磨灭。
中国人的哲学是一套修身的哲学，也是一套治世的哲学。
尤其是儒家的个人修身原则，几乎到了无懈可击的地步。但是那种以家庭为范本的尊尊亲亲的一套治国之术，实在是不属于现代人类社会的东西了。鞋子旧了，就得换掉，免得走起路来自己受苦。
儒学的修齐治平之道，其修身之策，完美的很，只要是能够做到泛爱、慎独也就足可为真君子了。但是儒学开始出错的地方，就在于那修身的目的，儒家是热衷于当官做老爷的，当然，儒家的官，在他们主子的面前，也还只是奴才。儒学之失，就在于一方面在仰视权贵豪族，一方面在俯视人民百姓，**说从孔夫子到孙中山应该给与一个总结，也就是指明了传统儒学、儒教是和现今人类社会的民主原则格格不入的。我们应该给与一个总结，人人都有给与总结的权力和自由。
儒家修身之学，中国人不可丢弃，丢了儒学的自我修身功夫，也就好比是西游记中死了唐三藏，中国人也就将失去了固有的灵魂了。
道家思想真的就像是猪八戒，用处也很大，离不了，但是毛病也不少。
总之都要有所扬弃的继承和发展。
墨学之殇，真是中国人文化的一种无奈和忧伤。如果说墨学中绝了，那么连《墨子》这本书也就不应该再流行了，之所以墨经也能够流传下来，也就是没有断绝，给贵族官府打工的儒生们之所以说“墨学”中绝，那也只是在官府的学堂里面中绝了，在中国社会的民间，在中国人的日常生活之中，墨学哪里有半点的中绝呢？不仅是没有绝，而且也还是在活力无限的在发展着的，**时代的很多原则都是墨学精神的彰显和发展。而中国人中也从来都不缺少那些“埋头苦干的人、吃苦耐劳的人，拼命硬干的人”。
说得太多了。
商品经济时代，多少人都是在像老赵那样，昧着良心在赚钱，然后就又心怀忏悔地在享用着自己赚到的昧良心钱，然后还会总结说，该赚的钱，你放弃不赚，那也是不道德的。
什么逻辑？
明天，我就将要改变醉梦仙侠的作为了，读了几十年的学术理论书籍，什么收获都没有，想要说说话，写个小说也还没有人要看，这虽不是不道德的，但是绝对是很失败的。
只要还没死，咱就不认输。
来，接着干！
明天见(未完待续。。)</dd>