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可滞哉)。”
苏轼的《前赤壁赋》也说到这个问题：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!”
教科书上这样解释：“你可也知道这水与月？不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。可见，从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化；而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢!”
这个解释流于俗见，完全曲解苏轼之意，难道佛法这么浅白吗？
法华经有个偈子：“是法住法位，世间相常住。”
是法住法位，是法就是凡所有相的法，宇宙万有的东西叫“是法”。住法位，住在哪里？就是这个法，离不开我们的一真法界（自性、佛性）。离开一真法界，就没有东西。住法位就是依我一真法界的佛性而有的。佛性，是不生不灭，永久长存。既然是法都是佛性，而依靠这佛性而有，佛性是不生不灭，所以是法也不生不灭，所以是法长住，所以世间相长住。
古德颂法华世间相常住云：
“世间相常住，黄莺啼绿树；
真个可怜生，动着便飞去！”
我们的法身就是这么瑰丽潇洒，是无物不具，无所不知的。但这无尽的艳丽的风光是无法将它描绘出来的。正如禅师家所说“好个风流画不成！”今这位大禅德仅淡淡地用了“黄莺啼绿树”就将这一派无尽风流的美丽春光全盘勾勒出来，真不愧是
画龙点睛之笔。
黄莺啼绿树。黄莺，鸟儿叫得好听，啼绿树，在碧绿的树上啼。真个可怜生，动着便飞去。是法住法位，就说明这是我们的佛性所显现的，就像黄莺在绿树上啼一样的，叫得好听吧，这是景致，都是我们的佛性所变现的景致，我们怎么看见这棵绿树啊，怎么看见这个黄莺，是什么东西看见的？佛性看见的。
不是眼睛看，能看这是佛性的妙用。但是我们不能动啊，起心动念想着境，一着境，就飞掉了。黄莺就飞掉了，就是我们的佛性跟着境界跑了，就不行。是法住法位，世间相常住，这是常住。我们的山河大地，变迁是有，就是桑田变沧海，沧海变桑田。但沧海还是沧海，桑田还是桑田。
地球上的东西毁坏了，空了，还是有。它又形成了，因为有我们的佛性在，这个佛性是一切事物的根本，所以叫法性，它就不会是完全断灭空，所以，成、住、坏、空，又成了，周而复始。所以，苏东坡明白这个意思，在《赤壁赋》上就说得很清爽，夫观水与月乎，你们看看水和月亮啊。逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也。逝者如斯，流水，似水流，呜---，过去了。而未尝往也，水还是在流，是吧，水流过，它没有啦？水还是在流。月亮一下子消了，连月牙也没有，一下子盈了，是吧。盈虚者如彼，而卒莫消长也。它根本没有少掉一分。也没有多出一分，它还是这个月亮。他就颂这个是法住法位，它不动，你看它动，它不动。所以一切在动，就一切不动。就是我们人着相了，跟着境界跑啊。
食髓知味
肇论曰：
“旋岚偃岳而常静。江河兢注而不流。
野马飘鼓而不动。日月历天而不周。”
旋岚，亦云毗岚，乃坏劫之风，须弥为之摧，故云偃岳。野马，出自《庄子》，乃泽中阳焰，飘扬不停。且此四事，常情见之，以为迁流之极。若言不迁，则以为怪。以明眼观之，本无迁流，复何怪哉。经云“法无去来。无动转者。”正要即动以见不迁，非指静为不迁也。静已不迁，又何论之有？
所以这句话的意思是以物物当体不迁，非言相迁而性不迁也。此不迁之旨。正显诸法实相。非妙悟之士。诚不易见。
万物本无去来，本无动转，这句话很难理解。憨山大师曾经也有疑虑，曰：“予少读此论。窃以前四不迁义。怀疑有年。因同妙师结冬蒲阪。重刻此论。校读至此。恍然有悟。欣跃无极。因起坐礼佛。则身无起倒。揭帘出视。忽风吹庭树。落叶飞空。则见叶叶不动。信乎旋岚偃岳而常静也。及登厕去溺。则不见流相。叹曰。诚哉。江河竞注而不流也。于是回观昔日法华世间相常住之疑。泮然冰释矣。是知论旨幽微。非真参实见。而欲以知见拟之。皆不免怀疑漠漠。吾友尝有驳之者。意当必有自信之日也。”
物物不迁，其实也是说法无生灭，为什么我们看到万物流转呢？因为我们着相、动念了。如果理解了这一点，六祖坛经的那个小故事也就能通透了：
“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。”
《中论》也论述了万物本无去来。观去来品第二：
已去无有去 未去亦无去
离已去未去 去时亦无去
你要能看懂，你就真是高手高手高高手。所以说佛家的智慧博大精深，难以理解，让东土一代又一代知识精英深入经藏，食髓知味，智慧如海。